Tout au long de notre vie professionnelle, une même injonction nous accompagne : mieux nous connaître. Identifier nos forces, cerner nos limites, comprendre notre fonctionnement, savoir ce que nous voulons… Comme si, pour être un bon professionnel, il fallait d’abord savoir précisément qui l’on est.
Cette exigence a un air de famille avec une invitation bien plus ancienne. À Delphes, dans la Grèce antique, les visiteurs pouvaient lire « Connais-toi toi-même » à l’entrée du temple d’Apollon, dans son vestibule. Mais, que devient cette invitation philosophique quand, au travail, on fait de la connaissance de soi une condition de la réussite ?
En suivant le séminaire de philosophie « Connais-toi toi-même » de Laurence Devillairs, à l’École 102, j’y ai retrouvé des philosophes qui ont chahuté mes certitudes sur ce sujet et ont joyeusement compliqué certaines évidences : que connaissons-nous lorsque nous dressons notre portrait ? Quelle place laissons-nous à ce que nous pouvons encore devenir ? Peut-on vraiment mieux se connaître ? Comment s’y prendre quand on change avec le temps ? Et est-il toujours souhaitable de chercher à se comprendre ?
Je vous propose de suivre ces cinq questions. Les rapprochements avec la vie professionnelle sont les miens. Et la compréhension des auteurs est aussi la mienne… toutes mes excuses aux vrais philosophes ou experts en philosophie. Vos remarques sont les bienvenues !
Descartes : savoir que j’existe suffit-il à savoir qui je suis ?
Si bien me connaître est indispensable pour bien travailler, que puis-je au moins tenir pour certain à mon sujet ?
Pour suivre le raisonnement de Descartes, imaginons que mes perceptions me trompent, ou que je rêve. Ce que je crois voir et savoir peut être faux. Mais au moment où je doute, quelque chose demeure : je suis en train de penser. Même si je me trompe sur tout le reste, je ne peux pas être rien pendant que cette pensée a lieu. C’est la certitude du « je suis, j’existe », travaillée dans les Méditations.
Imaginons que je veuille le contredire (quelle folie au passage de vouloir s’attaquer à Descartes…) et que je me dise, très sérieusement, « je n’existe pas ». Pour former cette pensée, il faut encore que je sois là pour la penser. Voilà pourquoi le doute, qui semblait pouvoir tout emporter, rencontre une limite. Chaque fois que j’essaie de douter de ma propre existence, l’acte même de douter me la rend certaine.
Cette certitude, chacun peut en faire l’expérience à la première personne. Mais qu’est-ce donc que ce « je » dont je viens de reconnaître l’existence ? Dans la deuxième des Méditations métaphysiques, Descartes répond que je suis une « chose qui pense ». Ce « je », c’est moi en tant que j’accomplis l’acte de penser. Quand je doute, je me perçois comme celle qui doute. Je peux encore me demander si j’ai bien un corps tel que je me le représente. Mais pour reconnaître que c’est moi qui suis en train de me poser cette question, je n’ai besoin ni de voir mon visage, ni de connaître mon histoire, ni même de pouvoir dire quel caractère j’ai. Voilà en quel sens je me connais déjà comme un esprit. Et cet esprit pour Descartes fait bien davantage que raisonner. Douter, comprendre, vouloir, refuser, imaginer, sentir sont autant de manières de penser.
Jusqu’où cette découverte me permet-elle de me connaître ? Je sais que je suis, mais je ne sais pas encore qui je suis. En me découvrant capable de penser, je sais déjà quelque chose de moi. Pourtant, chacun peut refaire le raisonnement de Descartes et parvenir à la même certitude. Qu’est-ce qui fait alors que je suis cette personne singulière, avec son histoire et sa manière d’être au monde ?
Pour répondre, nous sommes tous tentés de nommer les qualités dans lesquelles nous nous reconnaissons. Pascal m’invite justement à examiner ce que je saisis de moi en les énumérant.
Pascal : connaître mes qualités, est-ce me connaître ?
Un collègue apprécie ma patience, une amie m’aime pour mon humour. Ces qualités que je partage avec d’autres disent-elles qui je suis ?
Dans les Pensées, Pascal examine ce que signifie être aimé pour soi-même. Il prend l’exemple de la beauté. Si quelqu’un aime une personne pour sa beauté et qu’une maladie détruit cette beauté sans faire disparaître la personne, aimera-t-il toujours cette personne ? Si l’amour disparaît alors que la personne demeure, qu’aimait-on en elle ? On pourrait déplacer la réponse vers des qualités intérieures, supposées plus essentielles. Mais Pascal poursuit son raisonnement. Ces qualités peuvent elles aussi être perdues sans que la personne cesse d’exister. Mais on peut cesser de l’aimer ou de l’apprécier…
Supposons que je dise à quelqu’un : « Même si tu perdais la mémoire, ce serait toujours toi. » Je distingue spontanément la personne d’une faculté que j’admire en elle. Mais si elle me demande ce que j’aime alors en elle, que vais-je lui répondre ? J’évoquerai peut-être sa façon de me faire rire ou de comprendre à demi-mot ce qui me préoccupe. En cherchant à dire ce qui la rend unique, je viens de nommer deux autres qualités. Je pourrais poursuivre la liste. À quel moment aurais-je enfin nommé la personne elle-même ?
C’est ce qui rend la question de Pascal si dérangeante. Lorsque je dis « c’est toi que j’aime », le mot « toi » désigne quelqu’un de très précis. Pourtant, dès que je cherche à expliquer pourquoi je l’aime, je ne trouve que des qualités auxquelles je suis attachée et qui pourraient changer. La même difficulté se présente lorsque j’essaie de dire qui je suis : je peux décrire très fidèlement ce que les autres apprécient en moi et me demander encore qui je serais à leurs yeux si je perdais l’une de ces qualités.
Son raisonnement ne concerne pas directement les relations de travail. Il m’amène néanmoins à interroger la place que nous donnons à nos qualités professionnelles. Si je suis reconnue pour mon expertise, ma disponibilité ou mon assurance, que se passe-t-il lorsqu’une situation ne me permet plus de les manifester comme auparavant ?
Prenons un juriste qui quitte un secteur dont il connaît chaque règle pour rejoindre une entreprise de biotechnologie. Dans son ancienne équipe, on venait le chercher pour ses réponses immédiates. À sa première réunion, il doit chercher avant de répondre. Ce qui le trouble le plus alors tient à cette question : « Si je suis celui à qui il faut expliquer les choses, pourquoi aurait-on envie de travailler avec moi ? » Ce juriste tenait à son expertise, mais aussi à la place qu’elle lui valait dans le regard de ses collègues. Il peut apprendre les règles de son nouveau secteur d’activité. Une autre interrogation demeure : quelle place laisse-t-il aux autres pour le connaître quand il débute, hésite ou demande de l’aide ?
Ce que ce juriste peut découvrir, c’est combien il tenait à être celui qui sait répondre. Cela lui apprend quelque chose de précis sur lui, sans décider de ce qu’il vaut quand il débute. Mais un autre obstacle l’attend : il continue de se dire « expert » alors que ses journées ont changé. Que lui permet encore de voir ce mot ? C’est là que Bergson prend le relais.
Bergson : comment me connaître si mes mots me figent ?
Pour mieux me connaître, je cherche les mots justes. Mais comment voir ce qui change en moi si je me décris toujours dans les mêmes termes ?
Bergson explore une autre difficulté de la connaissance de soi. Pour parler de nous, nous employons des mots que les autres pourront comprendre : organisé, sensible, volontaire, réservé. Ces mots rendent les échanges possibles. Ils permettent de partager des observations et de nous comprendre.
Pour qu’un mot nous permette de nous comprendre, il faut pouvoir le réemployer. Je peux dire « j’ai peur » la veille de ma première prise de parole, puis dix ans plus tard, avant d’annoncer une décision difficile. Le mot convient les deux fois. Pourtant, la première fois, je redoutais un trou de mémoire. Aujourd’hui, je sais prendre la parole, mais je mesure les conséquences de ce que je vais dire. Si je m’en tiens au mot « peur », je peux croire que je retrouve exactement le même sentiment.
Henri Bergson, dans Essai sur les données immédiates de la conscience, chapitre II, écrit que « le langage nous fait croire à l’invariabilité de nos sensations ». L’idée va plus loin qu’un simple manque de vocabulaire. À force de reconnaître le mot, je peux cesser de remarquer ce qui a changé dans mon expérience. Et si je passe de « j’ai peur » à « je suis peureuse », je fais un pas de plus : je transforme deux moments de ma vie en un trait de caractère que je suppose permanent. Le portrait que je fais de moi peut ainsi rester immobile alors même que ma manière de vivre les choses se transforme. Bergson invite à penser cette vie dans sa durée : nos expériences se prolongent, se mêlent et nous transforment. Nous ne sommes pas une collection de caractéristiques rangées dans des cases indépendantes.
Une acheteuse se présente volontiers comme une négociatrice tenace. En début de carrière, cela voulait dire pour elle revenir sur le prix jusqu’à obtenir une concession. Dix ans plus tard, après avoir vécu deux ruptures d’approvisionnement, elle passe parfois une réunion entière à comprendre ce qui fragilise un fournisseur. Elle tient toujours à obtenir un accord solide. Ce qu’elle entend par « tenir » s’est enrichi de tout ce qui lui est arrivé. Le mot est resté le même. Son histoire lui a donné un autre sens.
La phrase « je suis comme cela » mérite donc parfois d’être précisée : dans quelles circonstances, à quel moment de ma vie, et avec quelles conséquences ?
Montaigne : puis-je me connaître alors que je change ?
Bergson nous a invités à écouter ce qui change derrière un mot que nous continuons d’employer. Montaigne rencontre une difficulté proche en écrivant les Essais. Il veut faire son portrait. Or, entre le moment où il vit une scène et celui où il la raconte, son humeur ou son jugement ont déjà pu changer. Comment écrire quelque chose de vrai sur soi dans ces conditions ?
Dans « Du repentir », il donne à son projet cette formule : « Je ne peins pas l’être. Je peins le passage. » Le passage dont il parle peut tenir dans une seule journée. Une parole qui m’a blessée ce matin peut me sembler juste ce soir. Qu’est-ce qui a changé ? J’ai peut-être appris quelque chose sur les intentions de mon interlocuteur. Peut-être aussi ai-je retrouvé assez de calme pour entendre ce qu’il disait. Les deux moments méritent d’être racontés. C’est en suivant le chemin de l’un à l’autre que je peux comprendre comment je juge. Montaigne, Essais, livre III, chapitre 2.
Cela change le sens d’une contradiction. Si Montaigne retrouve sous sa plume un jugement différent de celui qu’il portait hier, il peut garder la trace des deux. Il lui reste à examiner ce qui lui faisait voir les choses ainsi à chacun de ces moments. Le mot essai prend ici tout son sens : en écrivant, il met son jugement à l’épreuve et se donne la possibilité de le reprendre. Son portrait gagne en justesse chaque fois qu’il y fait entrer une expérience qui le surprend.
Dans un autre passage des Essais, Montaigne évoque le plaisir de danser. Quand il danse, il accorde son attention à la danse elle-même. J’y vois une piste pour la connaissance de soi : il arrive que je découvre ce dont je suis capable précisément parce que, sur le moment, toute mon attention allait à ce que je faisais. Je peux ensuite revenir sur cette expérience et y reconnaître quelque chose que mon portrait habituel laissait de côté.
Un responsable de laboratoire décline les invitations à animer des formations : « Je ne suis pas pédagogue. » Un matin, une recrue lui demande de l’aide devant deux résultats contradictoires. Il rapproche les échantillons, propose de refaire un geste et laisse la recrue formuler elle-même son hypothèse. Tous deux sont si absorbés par le problème qu’une heure passe sans qu’ils s’en aperçoivent.
Que découvrirait ce responsable en racontant cette heure dans le détail ? Il aime chercher à deux, sait repérer le moment où une explication devient utile et prend plaisir à voir quelqu’un comprendre. Cela ne dit pas encore s’il aimera enseigner devant trente personnes. Mais il dispose désormais d’une expérience précise pour décider quelle invitation il aimerait accepter. Cet homme a désormais une raison de tenter une formation en petit groupe. Il pourra juger de ce qu’il y éprouve, sans avoir à décider aujourd’hui s’il « est pédagogue » une fois pour toutes.
Rousseau : faut-il toujours chercher à se connaître pour bien vivre ?
Avec Montaigne, l’expérience permet de réviser ce que nous croyons savoir de nous-mêmes. Mais faut-il toujours chercher à en tirer un enseignement sur soi ?
Dans la cinquième des Rêveries du promeneur solitaire, Rousseau décrit une expérience sur le lac de Bienne. Le mouvement de l’eau, le bercement de la barque et la rêverie composent un moment où il éprouve avec plaisir son existence.
Dans cette rêverie, les souvenirs et les projets cessent un moment d’occuper toute la place. Rousseau n’a rien à accomplir pour rendre cet instant satisfaisant. Le mouvement de l’eau suffit à entretenir en lui le sentiment de son existence. Ce bonheur ne dépend, à cet instant, ni d’une réussite ni d’une qualité qu’il pourrait s’attribuer. Il n’a pas besoin de préciser qui il est pour éprouver le plaisir d’exister.
Cette expérience déplace notre question. Mieux se connaître nous invite souvent à prendre du recul : je cherche à expliquer mes réactions, à nommer mes désirs, à comprendre ce qui compte pour moi. Rousseau décrit ici une présence à soi qui n’exige pas ce travail d’analyse. Il ne découvre pas un nouveau trait de sa personnalité ; il éprouve une existence qui lui suffit momentanément. Cela ne rend pas toute connaissance de soi inutile. Cela invite à se demander si elle doit être la condition de tous nos moments heureux.
Imaginons une fondatrice qui vient de vendre son entreprise. Elle cherche à comprendre qui elle est devenue sans le rôle qui organisait ses journées. Elle dresse la liste de ses envies et de ses compétences, s’interroge sur son prochain projet. Un après-midi, au cours d’une promenade, son attention se laisse prendre par la lumière et le bruit des feuilles. Pendant quelques minutes, la question de son avenir cesse de la préoccuper. Elle se sent simplement bien, alors même qu’elle n’a toujours pas de réponse à la question : « Qui suis-je maintenant ? »
Ce moment ne lui indique pas quel projet choisir. Il lui fait toutefois éprouver qu’elle peut être présente à sa vie sans avoir préalablement clarifié son identité. J’y vois une limite utile à l’injonction de mieux se connaître : je peux chercher à comprendre ce que je veux devenir, sans faire de cette réponse une condition pour apprécier ce que je vis aujourd’hui. La réflexion trouvera sa place au moment de choisir ; elle n’a pas à occuper chaque instant de la promenade.
Quand Rousseau nous conduit ainsi du portrait que l’on cherche à établir au sentiment d’exister, Michel Henry, lui, nous permet d’approfondir ce déplacement : cette présence à soi ne concerne pas seulement les moments heureux. Dans l’effort, la fatigue ou la joie, quelque chose de notre vie se donne déjà à nous, avant que nous sachions le décrire. Quelle connaissance de soi devient possible à partir de ce que nous éprouvons ?
Michel Henry : que m’apprend de moi ce que j’éprouve ?
Michel Henry part d’une expérience à laquelle chacun a accès à tout instant. Je peux regarder ma main soulever une valise. Je vois alors une main se refermer sur une poignée et un objet quitter le sol. Mais je connais aussi ce geste en l’accomplissant : j’éprouve la résistance du poids et l’effort qu’il me faut pour le porter. Même les yeux fermés, cet effort m’est immédiatement présent.
Henry appelle auto-affection cette manière dont la vie se sent elle-même. Le mot peut paraître abstrait. Pensez à une douleur : avant même que je puisse la localiser, lui donner un nom ou en chercher la cause, elle se fait sentir. Je peux décider de l’examiner parce que je l’éprouve déjà. Il en va de même de la joie ou de la fatigue. C’est en ce sens que, pour Henry, la vie est invisible : on peut observer mon geste, entendre ma voix, voir mon sourire, tandis que la joie elle-même se donne à celle ou celui qui la vit.
Quand je cherche à mieux me connaître, je commence souvent par me décrire : « Je suis rigoureuse, persévérante, attentive aux autres. » Michel Henry attire notre attention sur une expérience plus immédiate : avant de formuler ces jugements, j’éprouve de la joie, de la fatigue, un effort ou un soulagement. Je n’ai pas besoin de savoir expliquer ce que je ressens pour le ressentir. Je peux, par exemple, éprouver du plaisir en accomplissant une tâche sans encore comprendre ce qui me plaît dans cette activité. Pour la connaissance de soi, cela invite à prêter attention à ce vécu : comment est-ce que je vis effectivement mon travail, au-delà des qualités que je me reconnais et de l’image que je donne ?
Une architecte vient d’être nommée associée. Ses proches la félicitent. Lors de sa première réunion de direction, elle présente les chiffres avec aisance. De retour au bureau, elle déplie le plan d’une réhabilitation pour en discuter avec un collègue. C’est à cet instant, un crayon à la main, qu’elle éprouve pour la première fois de la journée le plaisir de travailler. Le titre d’associée, les félicitations et la qualité de sa présentation décrivent des aspects bien réels de sa réussite. Aucun de ces éléments ne donne accès, de l’extérieur, à la différence qu’elle a vécue entre ces deux moments.
Cette architecte peut être fière de sa nomination et découvrir que certaines de ses nouvelles activités lui procurent moins de plaisir que le travail de conception. La réussite que les autres reconnaissent ne dit pas, à elle seule, comment elle vit son travail. Prêter attention au plaisir qu’elle retrouve en dessinant lui donne un point de départ concret : quelle place souhaite-t-elle conserver à cette activité dans ses nouvelles fonctions ? Ce plaisir ne suffit pas à décider de la suite. Elle devra aussi examiner ses responsabilités et ses possibilités d’organisation. Mais il mérite d’entrer dans sa réflexion.
Mieux se connaître, ici, c’est aussi reconnaître ce que l’on éprouve, même lorsque cela nuance l’image d’une réussite dont on devrait être pleinement satisfaite.
Arendt : est-ce dans mes actes que je découvre qui je suis ?
Prêter attention à ce que je vis éclaire mes choix. Mais lorsqu’ils engagent d’autres personnes, une autre question se pose : comment agir justement ? Faut-il d’abord savoir qui je suis, ou est-ce aussi dans mes actes que je me découvre ?
Dans la dernière séance du séminaire, Laurence Devillairs propose une réponse qui déplace l’injonction « Connais-toi toi-même » vers l’action morale : « Je suis ce que je fais moralement. » parce que « La morale me confronte à moi-même. » Je peux me croire courageuse, juste ou attentive aux autres ; c’est dans une situation où je dois effectivement agir que ces convictions sont mises à l’épreuve. Me décrire ne suffit donc pas à savoir ce que je ferai. Et je n’ai pas à attendre d’avoir achevé mon portrait pour répondre à une injustice.
Pour développer cette réflexion, Laurence s’appuie notamment sur Hannah Arendt. Le lien avec soi prend alors un sens très concret : même lorsque les autres seront partis, je devrai continuer à vivre avec la personne qui a accompli cet acte. Pourrai-je vivre avec moi-même, me regarder dans la glace, après avoir agi ainsi ?
Il ne s’agit plus seulement de savoir quelles qualités je possède, mais d’examiner les actes dont j’accepte d’être responsable. Je ne peux pas déduire mon prochain acte à partir de mon portrait de qualités. Avoir été courageuse ne garantit pas que je le serai dans toutes mes décisions futures. Avoir manqué de courage ne ferme pas toute possibilité d’agir autrement plus tard.
Un directeur commercial relit le compte rendu d’une négociation. Le document attribue à son intervention un accord qu’une jeune collègue a rendu possible en reprenant les calculs pendant une suspension de séance. Le compte rendu part demain au comité de direction. Le directeur se considère comme quelqu’un d’équitable. Que va-t-il faire de cette ligne ? Pourra-t-il vivre tranquillement avec le fait d’avoir lu cette erreur et de l’avoir laissée passer ? Rectifier le texte suppose de renoncer à une part du mérite qu’on lui accorde. Cela rend aussi visible, pour les personnes qui décident des prochaines missions, le travail de sa collègue. Ce directeur peut passer la soirée à se demander si il est vraiment équitable. Demain, une collègue sera ou non créditée de son travail. En demandant la correction, il donne à son souci d’équité une réalité dont sa collègue fera l’expérience.
Mieux se connaître ne consiste donc pas seulement à identifier ses qualités : c’est aussi examiner ce que l’on accepte de faire, ou de laisser faire. Je peux me penser juste ; cette conviction ne répond pas à ma place lorsqu’une injustice se présente. Mon acte engage alors la personne avec laquelle je devrai continuer à vivre : moi-même. Cela ne me définit pas une fois pour toutes, mais me rend responsable de ce choix.
Le portrait que je dresse de moi peut ainsi éclairer mes décisions, sans les déterminer ni me dispenser de les prendre. C’est en ce sens qu’il peut rester un point de départ pour réfléchir.
Au travail, comment m’appuyer sur ce que je sais de moi sans m’y enfermer ?
Ce parcours m’a conduite à revoir ce que j’attends de la connaissance de soi. Avec Descartes, la certitude d’exister ne suffit pas à répondre à toutes les questions sur qui je suis. Avec Pascal, les qualités que je peux nommer ne permettent pas de saisir ce qui fait toute ma singularité. Bergson et Montaigne m’invitent à laisser une place au changement et aux expériences que mes définitions habituelles décrivent mal. Rousseau rappelle que je peux goûter mon existence sans devoir constamment l’analyser ; Henry attire mon attention sur la manière dont je vis ce que je fais. Enfin, avec Arendt et la proposition de Laurence Devillairs, la question devient aussi celle des actes dont j’accepte d’être responsable.
Ces penseurs ne donnent pas une réponse commune. Mais leur lecture m’amène à cette conclusion : je peux apprendre des choses précieuses sur moi sans parvenir à un portrait complet et surtout pas définitif. Cette recherche m’aide lorsqu’elle éclaire une situation, un désir ou un choix. Elle devient plus encombrante si j’attends de savoir exactement qui je suis pour agir, ou si je transforme une qualité en obligation de toujours lui correspondre.
Alors, qu’en faire au travail ? Lorsque je dis « je suis comme ça », je peux commencer par examiner ce que cette phrase change dans mes actions. Qu’est-ce que cela me permet ? Qu’est-ce que cela m’empêche ? L’enjeu est de rendre ce que je sais de moi assez précis pour m’aider, et assez ouvert pour que je puisse encore évoluer.
Pour prolonger ce parcours dans votre vie professionnelle, reprenez une situation et la conclusion que vous en avez tirée sur vous-même. Par exemple : « Ma proposition n’a pas été retenue » est devenu « Je ne sais pas convaincre ». Les questions suivantes proposent plusieurs façons d’examiner ce passage, inspirées des philosophes rencontrés.
Avec Pascal : quelle place cette qualité prend-elle dans mon portrait ?
La capacité de convaincre compte peut-être dans mon métier. Mais jusqu’où définit-elle ma valeur à mes propres yeux ? Est-ce que je laisse une difficulté particulière résumer toute la professionnelle que je suis ?Avec Bergson et Montaigne : qu’est-ce que ma définition laisse de côté ?
« Je ne sais pas convaincre » semble valable partout et pour toujours. Pourtant, dans quelles circonstances ai-je déjà réussi à faire entendre une idée ? Qu’est-ce qui a évolué dans ma manière de m’exprimer ? Quelles expériences viennent nuancer mon jugement ?Avec Michel Henry : qu’ai-je éprouvé, avant de me juger ?
De l’enthousiasme en préparant ma proposition ? De la tension en prenant la parole ? De la déception ensuite ? Reconnaître ces expériences permet de préciser comment j’ai vécu ce moment, avant de le résumer par « j’ai été mauvaise ».Avec Arendt et la proposition de Laurence Devillairs : de quoi suis-je responsable dans cette situation ?
Si ma proposition signalait un risque pour mes collègues, son rejet ne clôt pas nécessairement la question. Que dois-je encore expliquer ou faire remonter ? Quel choix pourrai-je assumer, même si je doute de ma capacité à convaincre ?
Ces questions ne servent pas à établir le bon portrait de soi. Elles permettent de nuancer un jugement, de reconnaître son expérience et d’examiner sa responsabilité, pour décider plus librement de la suite.
C’est aussi un travail possible en coaching : préciser ce qui relève de soi, de la relation et du contexte, puis identifier une décision ou un essai qui a du sens. Il restera des incertitudes. Elles n’empêchent pas nécessairement de faire un premier choix, de l’assumer et de le réexaminer à la lumière de l’expérience.
Dans la situation qui vous occupe aujourd’hui, qu’auriez-vous besoin de mieux comprendre de vous ? Et que pouvez-vous déjà décider, même sans réponse complète à « qui suis-je » ?
Et si vous n’avez pas envie de vous poser toutes ces questions, vous pouvez aussi chercher votre propre expérience rousseauiste : une promenade, quelques minutes au bord de l’eau, un moment à regarder la lumière changer. Un instant dont vous n’auriez rien à tirer, rien à conclure sur vous-même. Simplement éprouver le plaisir d’être là, sans avoir à répondre à la question « qui suis-je ? », juste savourer ce sentiment d’exister.
Cet article est inspiré du séminaire « Connais-toi toi-même » de Laurence Devillairs, à l’École de Philosophie - Le 102. Les applications à la vie professionnelle sont proposées par Estelle Divet.
Pour aller plus loin…
Si cet article a fait écho à un questionnement personnel que vous rencontrez en ce moment, voici quatre lectures pour prolonger votre réflexion :
Quand votre ancienne définition de vous-même ne suffit plus. Un changement de poste ou de métier peut bousculer les repères auxquels vous vous identifiiez. À partir de William Bridges, cet article explore ce moment où l’on quitte un rôle sans avoir encore trouvé ses nouveaux appuis : Pourquoi vivre une transition est si difficile ?
Quand « je suis comme ça » devient « je dois toujours… ». Être irréprochable, faire plaisir, tout supporter : certaines exigences finissent par peser sur notre façon de travailler. La lecture des « drivers » propose des repères pour reconnaître ces messages contraignants et leurs effets sous stress : Ces 5 drivers qui nous dirigent ! À utiliser comme des pistes d’observation, en gardant ouverte la possibilité d’agir autrement.
Quand vous attendez de vous sentir légitime pour prendre votre place. La légitimité se construit aussi dans un rôle, des relations et des actes. Cet article permet de sortir d’une question uniquement centrée sur le sentiment que l’on a de soi : Pourquoi se sentir légitime est une fausse bonne question.
Quand vos convictions demandent à devenir des actes. Nommer un désaccord, traiter une tension ou reconnaître une limite engage davantage qu’un portrait de soi comme personne courageuse. Pour explorer ces situations et les conditions qui permettent d’y faire face : Le courage managérial : clarifier plutôt qu’éviter.
Vous souhaitez examiner une situation qui vous concerne ? Nous pouvons partir de ce que vous vivez aujourd’hui, de ce que vous vous dites à votre sujet et du choix que vous avez à faire. Découvrir le coaching individuel.
